भारत में हीरक जयंती समारोह | Diamond Jubilee celebrations in India

किसान विरोध के लिए सीएए-विरोधी-भारत के उत्पादक समुदाय;

    हीरक जयंती समारोह के अवसर पर

    भारत के हीरक जयंती समारोह के अवसर पर हमारे राष्ट्रीय ध्वज के महत्व के बारे में महत्वपूर्ण चर्चा होती है। भारतीय जनता पार्टी ने अपने ट्विटर अकाउंट पर प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी की तस्वीर के साथ 'हर घर तिरंगा' अभियान को प्रदर्शित किया है। कांग्रेस ने राष्ट्रीय ध्वज को पहले पीएम जवाहरलाल नेहरू की तस्वीर के साथ प्रदर्शित किया है। कम्युनिस्ट, हमेशा की तरह, राष्ट्रीय ध्वज की बहस के प्रति उदासीन रहे हैं क्योंकि वे अपने स्वयं के लाल झंडे से अधिक प्यार करते हैं।

    कांग्रेस और भाजपा के पास अपने-अपने दल के झंडे हैं जो ऊंचे फहराते हैं और अपने लोगों को रखते हैं। और यदि आवश्यक हो, तो अपने स्वयं के घर (घर) के शीर्ष पर अपनी राजनीतिक पहचान घोषित करने के लिए। हालाँकि, राष्ट्रीय ध्वज को भारत के उत्पादक समुदायों के दृष्टिकोण से देखना महत्वपूर्ण है, जो जाति के संदर्भ में, शूद्र, दलित और आदिवासी हैं।

    दिलचस्प बात यह है कि 2019 में नागरिकता (संशोधन) अधिनियम के विरोध में विशेष रूप से तिरंगे और संविधान का इस्तेमाल किया गया था। यहां तक ​​कि हाल ही में भाजपा की पूर्व प्रवक्ता नूपुर शर्मा की पैगंबर मुहम्मद पर टिप्पणी के खिलाफ देशव्यापी विरोध प्रदर्शनों में राष्ट्रीय ध्वज का इस्तेमाल किया गया था। जबकि 2020-2021 के किसान आंदोलन ने खालिस्तानी और विभिन्न संघों के झंडों को विरोध में अपना रास्ता बनाते हुए देखा, भारतीय ध्वज ने ऊंची उड़ान भरी।

    स्वतंत्र भारत के पिछले 75 वर्षों में केवल कुछ अन्य आंदोलनों ने राष्ट्रीय ध्वज को अपने लिए उतना ही प्रिय माना है जितना कि इन प्रदर्शनकारियों ने। ये आंदोलन तिरंगे के राष्ट्रवादी स्वामित्व में एक नया मील का पत्थर थे। अब, यह अधिक वास्तविक और प्रामाणिक है।


    'भगवा' बंटवारा

    राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) ने लंबे समय तक अशोक चक्र के साथ वर्तमान भारतीय ध्वज का विरोध किया। आरएसएस के दूसरे सरसंघचालक एम.एस. गोलवलकर ने अपनी पुस्तक बंच ऑफ थॉट्स में कहा है: “हमारे नेताओं ने हमारे देश के लिए एक नया झंडा स्थापित किया है। उन्होंने ऐसा क्यों किया? यह सिर्फ बहकने और नकल करने का मामला है। यह झंडा कैसे अस्तित्व में आया? फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, फ्रांसीसी ने 'समानता', 'भाईचारे' और 'स्वतंत्रता' के ट्रिपल विचारों को व्यक्त करने के लिए अपने झंडे पर तीन पट्टियां लगाईं। इसी तरह के सिद्धांतों से प्रेरित अमेरिकी क्रांति ने इसे कुछ बदलावों के साथ लिया। इसलिए, तीन धारियों ने हमारे स्वतंत्रता सेनानियों के लिए भी एक तरह का आकर्षण रखा। इसलिए, इसे कांग्रेस ने लिया था।"

    आरएसएस के गुरु स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के विचार के विरोधी थे, क्योंकि वे उस जाति और वर्ण-धर्म संरचनाओं को नष्ट कर देंगे, जिन्हें वह कायम रखता है। आरएसएस ने तिरंगे में लाल रंग के केसरिया (आरएसएस के भगवा से अलग) को कम्युनिस्ट और हरे को इस्लामिक के रूप में देखा। कम्युनिस्टों के मन में शुरूआती दिनों से ही लाल झंडे के अलावा किसी और झंडे का सम्मान नहीं था, जो सर्वहारा क्रांति का प्रतीक है। उन्होंने लाल झंडे पर सैकड़ों गीत लिखे हैं, क्योंकि यह मजदूर वर्ग का वैश्विक प्रतिनिधि है।

    राष्ट्रीय ध्वज के लिए तीन रंगों - गहरा केसरिया, सफेद और हरा - को मंजूरी देने के बाद, बी.आर. अम्बेडकर ने संविधान सभा की बहस में, अशोक चक्र को चरखे (चरखा) के बजाय ध्वज के केंद्र में रखने के लिए कहा, जिसमें एम.के. गांधी, प्रस्तावित. तब तक अम्बेडकर का झुकाव बौद्ध धर्म की ओर था।

    राष्ट्रीय ध्वज को अंततः 22 जुलाई 1947 को अपने वर्तमान स्वरूप में अपनाया गया और 15 अगस्त की आधी रात को फहराया गया। अगर भाजपा आसपास और सत्ता में होती तो अशोक चक्र वाला तिरंगा भारतीय राष्ट्रीय ध्वज नहीं होता। यह एक साधारण भगवा झंडा होता, शायद उस पर स्वस्तिक। हम नहीं जानते कि ऐसे अशांत विभाजन के समय में भारत का क्या हुआ होगा। और हम नहीं जानते कि इस तरह के द्विज-प्रभुत्व वाले हिंदू / हिंदुत्व वातावरण में शूद्रों, दलितों या आदिवासियों के विशाल जनसमूह के लिए इसका क्या अर्थ होगा।

    अम्बेडकर ने 1942 में अपने अनुसूचित जाति संघ द्वारा जारी पार्टी के झंडे के लिए नीले रंग को चुना। यह अब बहुजन समाज पार्टी का ध्वज रंग है।


    तिरंगे का मालिक होना—एक नए तरीके से

    राष्ट्रीय ध्वज का नया अर्थ कृषि कानूनों के खिलाफ 2020-2021 के किसानों के संघर्ष से आता है। शूद्रों, दलितों और आदिवासियों के पास राष्ट्रीय ध्वज पर निर्भर रहने के लिए कोई दूसरा झंडा नहीं है क्योंकि 15 अगस्त 1947 की आधी रात को तिरंगा फहराने के बाद ही वर्ण व्यवस्था के शिकार लोगों ने जीवन के एक नए चरण में प्रवेश किया। इस ध्वज का अर्थ स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व था - वे आदर्श जिन्हें अम्बेडकर ने संविधान का मसौदा तैयार करते समय बार-बार बरकरार रखा था। ऊपर दिए गए गोलवलकर के बयान से हम समझ सकते हैं कि वे इन आदर्शों से कितनी नफरत करते थे जो आज शूद्रों, दलितों और आदिवासियों की जीवनदायिनी हैं।

    भारतीय राष्ट्रीय ध्वज के शीर्ष पर गहरा केसरिया रंग जनता की क्रांति का संकेत देता है। सफेद रंग उस शांति का प्रतिनिधित्व करता है जो जाति उत्पीड़न, शोषण, अस्पृश्यता और हिंसा को समाप्त करने के लिए आवश्यक थी। हरे रंग का मतलब इस्लाम नहीं है, जैसा कि आरएसएस के बुद्धिजीवियों ने सोचा था, लेकिन फसलों की हरियाली, सकारात्मक, पर्यावरण के अनुकूल जीवन, लोगों और मवेशियों के लिए भोजन आदि।

    इसका मतलब है कि समकालीन दुनिया अभी क्या लक्ष्य कर रही है - पर्यावरणवाद। भारत में किसान इसकी मानवीय पहचान हैं।


    जीवनरक्त की रक्षा करें

    आधुनिक भारतीय इतिहास में किसानों के सबसे प्रामाणिक प्रतिनिधि ज्योतिराव फुले थे। उनका सारा लेखन किसानों की समस्याओं पर केंद्रित था, जिन्हें वे शूद्र और अति-शूद्र कहते थे। उनकी पुस्तक गुलामगिरी (1873) उत्पादक जनता की स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की आकांक्षाओं को दर्शाने वाली पहली पुस्तक थी। जैसा कि मैंने कहा, अम्बेडकर ने अशोक चक्र लगाकर ध्वज को मंजूरी दी। किसानों ने कृषि अर्थव्यवस्था की रक्षा के अपने संघर्ष में इसे अपने राष्ट्रीय स्व के एक हिस्से के रूप में स्वामित्व किया।

    संविधान, राष्ट्रीय ध्वज और लोकतांत्रिक संस्थाओं को संरक्षित और जारी रखा जाना चाहिए - वे भारत की जीवनदायिनी हैं। स्वतंत्रता सेनानियों ने अपने विविध विचारों और आकांक्षाओं के साथ अपने वर्तमान लोकतांत्रिक ढांचे, संवैधानिक विचारधारा और राष्ट्रीय प्रतीकों के साथ एक 'आधुनिक भारत' का निर्माण किया। संविधान उन सभी का जीवंत अवतार है जिसके लिए भारत खड़ा है। राष्ट्रीय ध्वज लोगों की भावना की अभिव्यक्ति है।

    गांवों, कस्बों और इमारतों में हर घर पर झंडा फहराते समय हमें स्वतंत्रता संग्राम की भावना को जीवित रखना चाहिए और स्वतंत्रता सेनानियों के बलिदानों को लगातार याद रखना चाहिए।

    बंधुत्व का दायरा और गुमनामी की मजदूरी | Fraternity's scope and oblivion's pay;

    भारत के संविधान की प्रस्तावना में अंकित बुनियादी मूल्य 'भाईचारा':

    यह अक्सर भुला दिया जाता है कि 'भाईचारा' भारत के संविधान की प्रस्तावना में अंकित बुनियादी मूल्यों में से एक है।

    'स्वतंत्रता समानता और बंधुत्व के इन सिद्धांतों को एक त्रिमूर्ति में अलग-अलग मदों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। वे इस अर्थ में त्रिमूर्ति का एक संघ बनाते हैं कि एक को दूसरे से तलाक देना लोकतंत्र के उद्देश्य को हराना है, 'बी.आर. अम्बेडकर 1949 में संविधान सभा में।

    यह अक्सर भुला दिया जाता है कि 'व्यक्ति की गरिमा और राष्ट्र की एकता और अखंडता को सुनिश्चित करने वाली बंधुता', न्याय, स्वतंत्रता और समानता के साथ-साथ भारत के संविधान की प्रस्तावना में अंकित बुनियादी मूल्यों में से एक है, जिसकी पहली पंक्ति जोर देती है, 'हम, भारत के लोग' ने भारत के सभी नागरिकों को 'सुरक्षित' करने का संकल्प लिया है।

    व्यक्तिगत नागरिक की जिम्मेदारी

    बी.आर. अम्बेडकर ने अपने तर्क को उल्लेखनीय दूरदर्शिता के साथ प्रदान किया: 'हमें इस तथ्य को स्वीकार करके शुरू करना चाहिए कि भारतीय समाज में दो चीजों का पूर्ण अभाव है। इनमें से एक समानता है' और इसके परिणामस्वरूप हम 26 जनवरी, 1950 को 'अंतर्विरोधों के जीवन' में प्रवेश करेंगे।

    हालाँकि, इस प्रतिबद्धता के व्यावहारिक पालन को मौलिक कर्तव्यों पर अनुच्छेद 51ए (ई) में बयालीसवें संशोधन (1976) द्वारा ही आकार दिया गया था।

    यह भारत के प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य बनाता है कि वह धार्मिक, भाषाई और क्षेत्रीय या अनुभागीय विविधताओं को पार करते हुए, भारत के सभी लोगों के बीच सद्भाव और आम की भावना को बढ़ावा दे।

    गौरतलब है कि इसे लाने की जिम्मेदारी राज्य की नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत नागरिक की जिम्मेदारी है। इसलिए, हमें इस पवित्र इच्छा के अर्थ और प्रासंगिकता को समझने की जरूरत है। यह कैसे प्रासंगिकता का राजनीतिक सिद्धांत बन गया है?

    एक कवि ने इसे बड़े करीने से अभिव्यक्त किया: उनका जो अकीदा है जो अहल-ए-सयाआसत जानें; मेरा पैगम मोहब्बत है, जहान तक पहुंचे (राजनेताओं का पंथ, राजनेता जानते हैं/ फ्रांसीसी क्रांति के बाद निम्नलिखित शब्दों में परिभाषित किया गया था: 'दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें; लगातार दूसरों के लिए वह अच्छा करो जो तुम उनसे प्राप्त करना चाहते हो।' परिभाषा की अस्पष्टता से पता चलता है। क्रान्तिकारी नारे में जगह होने के बावजूद बंधुत्व का विचार स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आ रहा था।

    भारतीय संदर्भ में हालांकि, जैसा कि बी.आर. अम्बेडकर, भावना में अनिवार्यता का भाव है। यह प्रस्तावना के इस खंड के शब्दों में परिलक्षित होता है जहाँ व्यक्ति की गरिमा और राष्ट्र की एकता दोनों ही इस भावना की आवश्यकता होती है, और इस तरह इसे तात्कालिकता की भावना देती है। इस प्रकार यह नागरिकता का एक अनिवार्य घटक बन जाता है जिसे अवधारणा की कीमत पर टाला या उपेक्षित किया जा सकता है।


    असमानता का आकार

    एक गंभीर कारक, जिसे अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है, वह आकार है जो हमारे समाज के विभिन्न क्षेत्रों में असमानता लेता है। यह एक तल पर आर्थिक है; दूसरों पर यह क्षेत्रीय, जाति और धार्मिक है। कुछ को वर्तनी दी जाती है, दूसरों को समझा जाता है, फिर भी दूसरों को माना जाता है। समाजशास्त्रियों ने नौ श्रेणियों के लोगों की पहचान की है जो सामाजिक और/या राजनीतिक और/या आर्थिक रूप से बहिष्कृत होने के लिए दृढ़ हैं। इनमें विशेष रूप से दलित, आदिवासी, महिलाएं और धार्मिक अल्पसंख्यक शामिल हैं।

    धार्मिक अल्पसंख्यकों पर हाल के अध्ययनों में, जो भारत की आबादी का लगभग 20% है, उन धारणाओं से संबंधित भेदभाव का पता लगाया है जो सोच के मूल से संबंधित हैं जो अगस्त 1947 के विभाजन के बारे में बताती हैं। उनका तर्क है कि हिंसा केवल आकस्मिक नहीं थी, बल्कि इसका अभिन्न अंग थी। राष्ट्र की नींव और यह कि बंधुत्व की आवश्यकता समाज के वर्गों में सामाजिक एकता को बहाल करने की अनिवार्य आवश्यकता के साथ सह-अस्तित्व में है।

    निर्णय निर्माताओं द्वारा प्रदर्शित जल्दबाजी के लिए बहुत दोष बाद में उपलब्ध कराए गए दस्तावेज़ीकरण के आधार पर लिखा गया है और, इस समय की दूरी पर, इसकी वैधता को पूरी तरह से खारिज नहीं किया जा सकता है।

    औपचारिक रूप से 'ए यूनियन ऑफ स्टेट्स' के रूप में वर्णित नए गणराज्य की इकाइयों के सामंजस्य और एकीकरण से संबंधित संविधान निर्माताओं की एक प्राथमिक चिंता। सरदार वल्लभ भाई पटेल के शब्दों में, 'प्रेरणा और प्रोत्साहन नीचे से नहीं बल्कि ऊपर से आया और जब तक प्रत्यारोपित विकास मिट्टी में स्वस्थ जड़ नहीं लेता, तब तक पतन और अराजकता का खतरा होगा।' इसे वी.पी. मेनन 'लोगों के दिमाग के एकीकरण' के रूप में।

    22 दिसम्बर 1952 को संविधान सभा में एक भाषण में बी.आर. अम्बेडकर ने 'लोकतंत्र के सफल कामकाज के लिए परिस्थितियों की मिसाल' के बारे में बात की। उन्होंने इन्हें इस प्रकार सूचीबद्ध किया: स्पष्ट असमानताओं का अभाव; विपक्ष की उपस्थिति; कानून और प्रशासन की समानता; संवैधानिक नैतिकता का पालन; अल्पसंख्यक पर बहुमत के अत्याचार से बचाव; समाज और सार्वजनिक विवेक में नैतिक व्यवस्था का कार्य।

    समय के साथ, असमान विकास ने भारतीय संघ के राज्यों की विशेषता बताई है। क्षेत्रीय और भाषाई विविधता उनकी विशेषता है। और इसी तरह असमान आर्थिक विकास और प्रगति होती है, जिसके परिणामस्वरूप शिक्षा, रोजगार, सामाजिक सामंजस्य और संतोष के असमान स्तर होते हैं।

    नेतृत्व के लिए प्रश्न

    पचहत्तर साल बाद, गणतंत्र की स्थिति का एक स्पष्ट मूल्यांकन हमें क्षेत्रीय विविधता के साक्ष्य, भाषाई पहचान के दावे और अलग-अलग राजनीतिक झुकावों के उद्भव पर ध्यान देता है। जबकि पहले दो भौतिक और सामाजिक वास्तविकताएं हैं, तीसरा समृद्ध विविधता का उत्पाद है। प्रत्येक वास्तविक है, प्रत्येक अब तक प्रचलित संघीय शासन के दृष्टिकोण से भी विचलित है, और प्रत्येक एक भिन्न ढांचे में समायोजन चाहता है।

    यह भाईचारा कहाँ ले जाता है? संविधान का अनुच्छेद 51 ए (ई) ऊपर वर्णित किसी भी श्रेणी में नागरिकों के बीच अंतर नहीं करता है और इसे एक सर्वव्यापी कर्तव्य बनाता है। इसलिए इसका दायरा सार्वभौमिक है; इसका पालन, उसी तर्क से, शीर्ष के बजाय नागरिकता की सीढ़ी के आधार पर शुरू होना है, लेकिन नेतृत्व को इसे बढ़ावा देने और अभ्यास करने के दायित्व से नहीं बख्शा है।

    क्या यह व्यवहार में किया गया है? सामाजिक और राजनीतिक विचारों के नेताओं ने कितनी बार, संयोग से या विशेष रूप से, स्थानीय रूप से, क्षेत्र के भीतर या राष्ट्रीय स्तर पर बिरादरी को बढ़ावा दिया है? रिकॉर्ड निराशाजनक है; इसलिए हमारे समाज में व्यवहार के गैर-भाईचारे के पैटर्न आसानी से उभरने लगते हैं। क्या यह राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देता है, बयानबाजी के अलावा? क्या 1947 का रक्तपात (‘उपमहाद्वीप में प्रत्येक 35 व्यक्तियों में 10 मिलियन या एक व्यक्ति’) उसके बाद आने वाले कम लोगों का अग्रदूत था? हामिद अंसारी भारत के पूर्व उपराष्ट्रपति हैं, 2007-2017

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